Les peuples autochtones et la gestion des forêtsUne approche ancestrale à préserver

Importance des forêts pour les peuples autochtones

Liens culturels et spirituels

Pour les peuples autochtones comme les Kayapos d'Amazonie ou les Penan à Bornéo, la forêt ne se limite pas à un réservoir de ressources. Elle est avant tout un espace vivant, chargé de sens et de sacré. Par exemple, chez les Achuar d'Équateur, les arbres géants kapok (Ceiba pentandra) sont considérés comme des esprits protecteurs qui mettent en relation le monde terrestre et le monde invisible. Les anciens y célèbrent souvent des cérémonies rituelles pour entrer en contact avec ces forces spirituelles.

En Australie, les communautés aborigènes identifient des sites sacrés – appelés songlines – qui relient paysages, histoires et mythes. Ces chemins chantés balisent les territoires et servent de guides dans le désert. Ils donnent du sens au lieu et renforcent la connexion spirituelle à la terre.

En Colombie-Britannique, les Haïdas sculptent des mâts totémiques à partir de cèdres rouges, une tradition artistique ancestrale. Chaque sculpture raconte l'histoire du clan, honore les ancêtres et préserve une mémoire collective transmise aux nouvelles générations. Ces mâts dépassent leur simple fonction décorative ou historique : ce sont des "archives" vivantes, essentielles à l'identité du groupe.

Pour les communautés autochtones, perdre la forêt signifie perdre ce lien étroit entre culture, spiritualité et identité collective. C'est pourquoi protéger ces territoires dépasse largement une question écologique : il s'agit aussi de préserver une dimension centrale de leur vie communautaire et spirituelle.

Soutien à la subsistance

Chasse et pêche

Pour beaucoup de peuples autochtones, chasser ou pêcher, c'est pas seulement attraper de quoi manger, c'est carrément une science transmise d'une génération à l'autre. Les Inuit, par exemple, savent exactement comment suivre les cycles des animaux et repérer les bancs de poissons selon la couleur de l'eau ou même la forme des vagues. Chez les communautés amazoniennes, les chasseurs utilisent encore le curare, un poison naturel dérivé de plantes comme le Strychnos ou Chondrodendron, pour chasser efficacement sans contaminer la viande. Côté pêche, les peuples autochtones des îles du Pacifique ont perfectionné une technique impressionnante basée sur la construction de pièges à poissons en forme de labyrinthes avec des pierres. Ces pièges respectent les cycles de reproduction, car ils capturent seulement les gros poissons tout en laissant les jeunes sortir librement. Au Canada, certaines communautés autochtones balisent depuis longtemps certains territoires de chasse en zones protégées temporaires, permettant à la faune locale de se régénérer naturellement. Résultat : ils garantissent à long terme leurs ressources alimentaires et gardent l'écosystème équilibré. De quoi inspirer pas mal de méthodes modernes.

Cueillette de plantes et champignons

Sur l’île de Vancouver, les Kwakwaka’wakw recueillent l'écorce de cèdre rouge depuis des générations. Ils savent exactement comment enlever une partie sans tuer l'arbre : en prélevant seulement des bandes verticales, ils s'assurent que l'arbre continue sa croissance tranquille. Au Mexique également, les communautés zapotèques ramassent méticuleusement des champignons sauvages, qu'ils connaissent parfaitement, sachant différencier les espèces comestibles et médicinales des toxiques grâce à la transmission orale de leurs ancêtres. Ces connaissances pratiques garantissent non seulement une alimentation variée (par exemple, champignons matsutake riches en protéines, à haute valeur commerciale), mais aussi un savant usage médicinal (comme l'armillaire couleur de miel, traditionnellement utilisée pour ses vertus anti-inflammatoires). Une manière futée et durable de profiter de la forêt sans la surexploiter.

Agriculture traditionnelle et sylviculture

Dans certaines régions d'Amazonie, les peuples autochtones pratiquent depuis longtemps une technique agricole appelée agroforesterie, qui plante ensemble arbres, arbustes et cultures vivrières dans un même espace. Cela booste la fertilité des sols, évite leur épuisement et permet de garder une super diversité biologique tout en produisant suffisamment de nourriture. Prenons l'exemple des Kayapos du Brésil qui mélangent bananiers, manioc, noix du Brésil et espèces forestières précieuses. Et il y a aussi les Mayas du Mexique et du Guatemala qui pratiquent les milpas : champs traditionnels combinant maïs, haricots, courges et arbres fruitiers. À Bornéo, le peuple Dayak a longtemps sélectionné et entretenu des arbres fruitiers sauvages comme le durian et le ramboutan, en utilisant des techniques proches de la sylviculture moderne (éclaircie, taille douce, enrichissement naturel) pour optimiser leur production sans nuire aux forêts environnantes. Ces approches assurent aux communautés un accès régulier à la nourriture, à des médicaments naturels et à différents matériaux de construction ou d'artisanat comme des fibres ou des bois de qualité, tout en préservant la forêt. Aujourd'hui, certaines ONG et gouvernements commencent à s'en inspirer pour proposer des modèles alternatifs d'agriculture plus respectueux de l'environnement qui s'inspirent directement des pratiques autochtones pour améliorer la durabilité des systèmes agricoles actuels.

Connaissances et pratiques traditionnelles en matière de gestion forestière

Gestion durable des ressources forestières

Chez beaucoup de peuples autochtones, la gestion des forêts repose sur certaines règles concrètes très anciennes. Par exemple, chez les Kayapos d'Amazonie brésilienne, l'espace forestier est organisé comme une mosaïque dynamique de zones dédiées à la chasse, à la cueillette, aux cultures temporaires ou permanentes, et d'autres conservées en réserve intégrale. Chaque zone est exploitée et laissée ensuite au repos suivant des cycles précis qui garantissent la régénération de la forêt. On observe ce même principe chez les Karen en Thaïlande, qui alternent entre cultures rotatives et régénération naturelle, laissant ainsi à chaque parcelle assez de temps pour refaire le plein de nutriments et accueillir à nouveau biodiversité et fertilité.

Ces pratiques ancestrales incluent aussi une maîtrise fine des espèces utilisées : on prélève seulement ce dont on a besoin, au bon moment et au bon endroit. Par exemple, certaines tribus autochtones en Colombie-Britannique gèrent soigneusement la récolte et le renouvellement de l'écorce de cèdre, en veillant à prélever des bandes verticales précises afin de permettre la survie de l'arbre. Résultat : les cèdres vivent parfois des centaines d'années tout en fournissant aux générations successives fibres et matériaux de construction sans épuiser les ressources.

Un autre point intéressant : la gestion forestière des autochtones inclut souvent une observation attentive des signes naturels, ce qu'on appelle parfois le "monitoring écologique traditionnel". Chez les Premières Nations canadiennes, on tient compte de l'abondance ou de la rareté de certaines espèces animales ou végétales, ainsi que de changements subtils dans leur comportement, pour adapter ses pratiques de chasse et de cueillette d'une saison à l'autre.

Pas d'exploitation massive qui détruit tout, pas de monoculture qui épuise le sol. Juste un mix intelligent et subtil de rotation, diversification et observation pratique. Une gestion vraiment durable, quoi.

Utilisation des plantes médicinales et alimentaires

Les autochtones possèdent une véritable pharmacie naturelle grâce aux connaissances transmises de génération en génération. Par exemple, les Yanomami en Amazonie exploitent une plante appelée Uncaria tomentosa (connue sous le nom de "griffe de chat") pour ses propriétés anti-inflammatoires puissantes et son effet stimulant sur le système immunitaire. En Australie, les Aborigènes utilisent une plante locale, le Terminalia ferdinandiana ("kakadu plum"), qui a récemment démontré contenir une concentration de vitamine C cent fois supérieure à l'orange. Dans les forêts africaines, la tribu Bwiti consomme l'Iboga (Tabernanthe iboga) lors de rituels spécifiques pour combattre certaines addictions et améliorer la condition psychologique. Les communautés autochtones d'Amérique du Nord connaissent parfaitement l'effet antiseptique des feuilles d'Achillée millefeuille, utilisées depuis longtemps dans les soins de plaies ouvertes. En Inde, les communautés Adivasis récoltent la Centella asiatica, une petite plante rampante dont la médecine moderne a confirmé les vertus cicatrisantes et neuroprotectrices.

Encore aujourd'hui, environ 80% de la population autochtone mondiale dépend directement des plantes médicinales pour ses soins quotidiens. Ces pratiques tirent parti non seulement de l'effet isolé de chaque plante mais aussi de plusieurs combinaisons précises, créant un véritable savoir-faire botanique. Côté alimentaire, ces savoirs anciens permettent aux peuples indigènes de reconnaître et d'intégrer plus d'une centaine d'espèces végétales sauvages dans leur alimentation courante, assurant ainsi une excellente variété nutritionnelle et une alimentation particulièrement adaptée à leur environnement. Ces méthodes traditionnelles de cueillette contribuent même indirectement à la diversification génétique des plantes sauvages, car la récolte sélective encourage la reproduction d'espèces robustes, résistantes aux maladies, aux parasites et aux changements climatiques.

Techniques ancestrales de prévention des incendies et catastrophes

Chez plusieurs peuples autochtones comme les Aborigènes d'Australie, des pratiques préventives appelées brûlages dirigés traditionnels sont utilisées depuis des milliers d'années pour empêcher la propagation incontrôlée du feu. En brûlant régulièrement certaines zones à petites doses et dans des conditions météo adaptées, ils empêchent l’accumulation de matières végétales sèches, particulièrement inflammables.

Également efficace : créer des mosaïques paysagères en alternant volontairement des zones de végétation dense et des espaces dégagés. C'est classique chez les Autochtones d'Amérique du Nord—comme les Karuk en Californie—pour ralentir ou arrêter la course d'un incendie avant qu’il ne devienne incontrôlable.

Les peuples autochtones utilisent aussi certaines espèces végétales spécifiques pour construire autour des habitations et des villages des rideaux naturel coupe-feu. Ce sont généralement des plantes moins inflammables qui retardent la propagation des flammes (comme les feuillus tels que les bouleaux, ou certaines plantes grasses résistantes à la chaleur).

Autre stratégie efficace observée chez les Mayas au Guatemala : entretenir soigneusement les points d'eau naturels et créer des réserves artificielles régulières. Avoir ces sources d’eau à proximité immédiate simplifie considérablement l'intervention rapide en cas de départ de feu.

Ces pratiques ancestrales, basées sur l'expérience transmise de génération en génération, montrent parfois de meilleurs résultats que certaines méthodes modernes basées sur la technologie, surtout face au changement climatique qui intensifie le risque d’incendie.

50%
forêt tropicale

Environ 50% des forêts tropicales du monde sont situées sur les terres des peuples autochtones.

Dates clés

• 1989

  1989

  Convention n°169 de l'OIT sur les peuples autochtones et tribaux, soulignant leurs droits à disposer de leurs terres et ressources naturelles.

• 1992

  1992

  Sommet de la Terre à Rio de Janeiro : reconnaissance internationale accrue du rôle des peuples autochtones dans la protection de l'environnement et des forêts.

• 2007

  2007

  Adoption par l'ONU de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, renforçant leur droit à gérer durablement leurs terres ancestrales.

• 2014

  2014

  Sommet climatique de New York mettant en avant le rôle des savoirs traditionnels autochtones et leur rôle crucial dans la lutte contre les changements climatiques.

• 2015

  2015

  Accord de Paris où le rôle des communautés autochtones dans la préservation des forêts et l'atténuation des changements climatiques est explicitement reconnu.

• 2017

  2017

  Présentation par la FAO d'un rapport détaillant que les forêts gérées par des peuples autochtones présentent des taux considérablement réduits de déforestation.

• 2019

  2019

  Rapport de l'IPBES (Plateforme intergouvernementale scientifique et politique sur la biodiversité et les services écosystémiques), soulignant l'importance des territoires autochtones pour la sauvegarde de la biodiversité mondiale.

• 2021

  2021

  COP26 à Glasgow, reconnaissance accrue de l'importance des peuples autochtones dans les négociations climatiques et les politiques environnementales mondiales.

Menaces actuelles sur les savoirs traditionnels des peuples autochtones

Déforestation et exploitation industrielle

Aujourd'hui encore, l'exploitation industrielle des forêts pèse lourd sur les peuples autochtones. Prends par exemple la forêt amazonienne : en 2021, elle a perdu environ 13 235 kilomètres carrés de couvert forestier en raison de l'activité humaine, particulièrement à cause du soja, de l'huile de palme, de l'élevage bovin intensif et des exploitations minières industrielles. Les pratiques intensives d'entreprises minières bouleversent souvent les ressources en eau locales et contaminent les sols avec des métaux lourds, touchant directement les communautés autour. Les peuples autochtones comme les Yanomami ou les Kayapó au Brésil voient leur territoire réduit année après année à cause des activités illégales d'extraction d'or ; sans parler des conflits violents avec les exploitants illégaux.

En Asie du Sud-Est, particulièrement en Indonésie, les plantations industrielles de palmiers à huile remplacent massivement les forêts tropicales. C'est simple, entre 2001 et 2019, le pays a perdu près de 27 millions d'hectares de forêts primaires, poussant notamment les communautés Dayak de Bornéo hors de leurs territoires ancestraux. Ces déplacements forcent l'abandon de pratiques agricoles ou médicinales traditionnelles, et privent les populations locales de leur souveraineté alimentaire et culturelle.

Un truc fou : même certaines initiatives classées "écoresponsables" sur le papier (comme certains grands projets hydroélectriques) entraînent la destruction à grande échelle d'écosystèmes précieux et des déplacements forcés de communautés autochtones. Le barrage hydroélectrique de Belo Monte, construit sur la rivière Xingu au Brésil, en est un triste exemple : il a dévasté des milliers d'hectares de forêts et déplacé plusieurs communautés autochtones comme les Juruna.

Bref, cette course à la productivité forestière à court terme met en péril des savoirs ancestraux irremplaçables, mais aussi tout l'équilibre écologique sur lequel reposent ces mêmes communautés.

Urbanisation et pression démographique

En Amazonie, l'expansion rapide des villes, comme Manaus ou Iquitos, bouffe carrément l'espace des territoires indigènes voisins. Entre 2000 et 2010, Manaus a grossi de plus de 22 %, grattant progressivement sur la forêt environnante et réduisant d'autant le territoire de communautés autochtones qui vivaient là depuis des générations.

Même souci en Asie du Sud-Est, où les villes grandissent à toute vitesse : sur l'île de Bornéo, la ville malaisienne de Kuching s'est étendue de près de 35 % entre 1990 et 2015. Résultat ? La pression démographique pousse peu à peu les populations indigènes comme les Dayaks à abandonner leurs méthodes traditionnelles et à délaisser leurs terres ancestrales pour migrer vers les centres urbains.

Concrètement, cette urbanisation sauvage réduit les forêts primaires, impacte les ressources alimentaires locals, et perturbe les cycles migratoires d'espèces animales essentielles pour la chasse et la subsistance des communautés autochtones. À mesure que les terres se fragmentent, le savoir-faire lié à la cueillette, la médecine traditionnelle et l'agriculture sylvicole disparaît lentement, faute de transmission. Résultat : plus l'urbanisation pousse, plus des pans entiers de cultures ancestrales s'effacent irréversiblement.

Acculturation et perte des langues autochtones

La disparition progressive des langues autochtones entraîne avec elle des pans entiers de savoirs ancestraux, notamment sur les plantes médicinales, les techniques agricoles et les savoir-faire liés à la forêt. Chez les Yanomami du Brésil, par exemple, la langue compte plus de 400 termes spécifiques pour décrire les plantes médicinales et leurs usages précis, et nombre de ces connaissances sont uniquement transmises oralement. Dès que la langue se perd, les détails subtils et précieux liés à ces savoir-faire disparaissent avec elle.

Un cas concret : en Colombie-Britannique au Canada, plusieurs langues autochtones comme le Tahltan ou le Haida n'ont plus que quelques dizaines de locuteurs dans les nouvelles générations. Résultat, la connaissance exacte des cycles naturels ou des techniques ancestrales de gestion des forêts cède la place à des méthodes occidentalisées parfois moins adaptées à l'équilibre écologique local.

Face à ça, on observe pourtant quelques initiatives inspirantes : des communautés autochtones utilisent les nouvelles technologies, comme des applis pour mobiles ou des supports numériques interactifs, afin de préserver et transmettre leurs langues vivantes aux jeunes générations. L'idée est simple mais efficace : allier innovation et tradition pour que les savoirs ancestraux ne tombent pas dans l'oubli.

Impact positif de la gestion forestière par les peuples autochtones sur l'environnement

Préservation de la biodiversité

Maintien d'écosystèmes équilibrés

Les peuples autochtones maîtrisent depuis longtemps la technique du brûlis contrôlé, où ils mettent volontairement le feu à certaines zones forestières sur de petites échelles. À première vue, ça peut paraître destructeur, mais c'est précisément ce qui permet la régénération naturelle en éliminant la végétation trop dense et en favorisant le renouvellement de certaines espèces végétales. Les Aborigènes en Australie gèrent ainsi la quantité d'arbustes, ce qui permet à une faune diversifiée comme les kangourous et les émeus de prospérer.

Autre pratique intéressante : certains peuples autochtones du Canada entretiennent de grandes « forêts alimentaires », en privilégiant des plantes locales comestibles ou utiles (myrtilles sauvages, noisetiers indigènes, arbres fruitiers particuliers). Ça favorise une biodiversité naturelle et équilibrée où oiseaux, insectes pollinisateurs et mammifères trouvent leur place facilement.

Au Brésil, les communautés Kayapós ont mis en place des systèmes complexes de corridors écologiques, reliant différents pans de forêts par des sentiers végétalisés, ce qui aide les animaux à circuler librement et permet un brassage génétique essentiel à la santé de l'écosystème. Ce genre de savoir-faire pratique, c'est pile ce qui manque souvent à nos stratégies modernes de gestion forestière.

Concrètement, en préservant et en appliquant ces méthodes ancestrales de manière moderne, on pourrait grandement améliorer les politiques actuelles en forêt. Plus saine, plus dense en espèces et résiliente face aux menaces extérieures : la forêt autochtone équilibrée a de vraies leçons à nous donner aujourd'hui.

Conservation des espèces rares et menacées

Dans le bassin amazonien, par exemple, les peuples autochtones protègent activement des espèces rares comme le dauphin rose d'Amazonie, grâce à leurs pratiques de pêche sélectives et aux zones sacrées interdites à la chasse ou à la pêche intensive. Autre cas concret, chez les peuples autochtones Dayak, à Bornéo, certains bois précieux rarissimes comme le gaharu (ou bois d'agar) font l'objet d'une exploitation minimaliste et bien encadrée selon des coutumes respectueuses de leur cycle de croissance. Résultat : une préservation concrète sur le long terme.

Les communautés autochtones des forêts africaines, notamment les pygmées Baka du Cameroun, repèrent et protègent les lieux de nidification d'espèces menacées comme le perroquet gris du Gabon, limitant ainsi leur capture illégale pour le commerce animalier.

Et dans les forêts boréales du Canada, des groupes autochtones comme les Cris utilisent leur connaissance précise des déplacements saisonniers du caribou forestier, une espèce largement menacée, pour définir des zones spécifiques où couper du bois ou installer leurs campements sans perturber la reproduction ou l'alimentation des troupeaux. Ce genre de savoir-faire précis, basé sur une observation ancestrale, a montré concrètement qu'il aide à restaurer des populations d'espèces vulnérables.

Atténuation des effets du changement climatique

Techniques traditionnelles favorisant le stockage du carbone

Certaines techniques ancestrales des peuples autochtones sont carrément des boosters naturels pour stocker le carbone. Par exemple, en Amazonie, la création de la terra preta ("terre noire") par les peuples indigènes est une technique ancienne mais hyper efficace : il s'agit d'une terre enrichie artificiellement par du charbon végétal, des restes organiques et des tessons de poterie. La terra preta piège le carbone dans le sol pendant des siècles, tout en rendant les sols fertiles. Aujourd'hui, c'est une véritable source d'inspiration pour l'agriculture régénérative.

Les peuples indigènes pratiquent aussi activement une agroforesterie traditionnelle, en associant cultures et arbres locaux sur une même parcelle, ce qui facilite le stockage important de carbone sur la durée, bien mieux qu'une culture en monoculture classique.

En Australie, les peuples aborigènes utilisent depuis des millénaires la technique ancestrale du "cool burning", ou brûlage contrôlé à basse intensité. C'est surprenant, mais ce type spécifique de feux bien maîtrisés élimine uniquement les broussailles sèches et herbes mortes à la surface (qui pourraient provoquer des incendies incontrôlés très carbonés), et favorise un renouvellement végétal rapide, augmentant donc la capture de carbone par jeunes pousses vigoureuses.

Ces savoir-faire pratiques existent depuis des milliers d'années : pourquoi réinventer la roue, quand on pourrait juste mieux écouter ceux qui maîtrisent déjà parfaitement ces stratégies ?

476 millions de personnes

Environ 476 millions de personnes s'identifient comme autochtones, réparties dans plus de 90 pays.

80% alimentation mondiale

Environ 80% de l'alimentation mondiale est produite par des systèmes agricoles à petite échelle, dont de nombreux sont gérés par des peuples autochtones.

Préservation de la biodiversité	Atténuation des effets du changement climatique
Les pratiques de gestion forestière traditionnelles des peuples autochtones contribuent à préserver la diversité des espèces végétales et animales dans les forêts, garantissant ainsi l'équilibre des écosystèmes.	La protection des forêts par les peuples autochtones aide à réduire les émissions de gaz à effet de serre et à maintenir des puits de carbone naturels, contribuant ainsi à l'atténuation des effets du changement climatique.

Reconnaissance internationale des droits des peuples autochtones sur leurs terres

Accords internationaux et déclarations officielles

La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones votée en 2007, c'était un peu un tournant : enfin, un texte officiel donnait du poids aux droits territoriaux et culturels pour les communautés. Évidemment, ça n'a pas force obligatoire stricte, mais quand même, ça compte énormément pour pousser les États à reconnaître ces droits.

Avant ça, il y avait eu la Convention 169 de l'OIT (Organisation Internationale du Travail) adoptée en 1989, qui oblige carrément les gouvernements à consulter les peuples autochtones avant toute activité sur leur territoire. Ça, c'est contraignant. Malheureusement, elle est signée par seulement 24 pays à ce jour (dont le Brésil, le Pérou ou encore la Norvège). La France, elle, n'a toujours pas sauté le pas.

Un truc qui sort un peu du cadre habituel, c'est la Convention sur la Diversité Biologique de 1992. Elle demande explicitement aux États de respecter et préserver le savoir traditionnel autochtone lié à la biodiversité. Ça paraît basique aujourd'hui, mais à l'époque c'était presque révolutionnaire.

Pour compléter ça, l'accord de Paris de 2015 intègre enfin les peuples autochtones dans ses recommandations sur le changement climatique. Il reconnaît leurs pratiques ancestrales comme efficaces pour préserver les forêts, lutter contre la déforestation et limiter les émissions de CO₂. Là encore, une belle avancée.

Ces déclarations et accords ouvrent doucement la porte aux communautés autochtones à l'échelle internationale, mais honnêtement, dans la pratique, il reste énormément à faire avant que ça fasse bouger concrètement les lignes sur le terrain.

Cas de jurisprudence marquants

En 2001, en Australie, une affaire clé surnommée l'Affaire Yorta Yorta a marqué les esprits. La Cour a rejeté la reconnaissance des droits fonciers autochtones parce que les peuples concernés auraient perdu leur lien culturel continu avec leurs terres ancestrales. Ce cas a soulevé une énorme polémique sur la façon dont la justice australienne perçoit l’identité culturelle autochtone.

Autre affaire majeure : le jugement de 2012 de la Cour interaméricaine des droits de l’homme dans l’affaire du Peuple Sarayaku contre l’Équateur. Un cas hyper symbolique où les Sarayaku ont remporté une belle victoire face à leur gouvernement. Ils avaient protesté contre l'exploitation pétrolière sur leurs territoires ancestraux, sans consultation préalable. Grâce à cette décision, la Cour a explicitement confirmé l’obligation de garantir aux peuples autochtones le droit au consentement libre, préalable et éclairé avant que leurs terres soient exploitées. Grosse avancée !

Au Canada, aussi, l’affaire Delgamuukw c. Colombie-Britannique en 1997 a été décisive. Les juges ont admis la validité des histoires orales comme preuve légale de droits territoriaux autochtones. Une vraie révolution qui a permis une meilleure reconnaissance judiciaire de la culture orale des peuples autochtones canadiens. Un tournant dans la manière dont sont considérés leurs témoignages traditionnels devant les tribunaux.

Collaborations et partenariats pour une gestion durable des forêts

Exemples de projets de coopération

Le projet COICA, lancé en Amazonie, est un exemple rare mais efficace de collaboration étroite entre ONG, institutions internationales et fédérations autochtones. Il permet aux communautés locales d'utiliser leurs propres données pour cartographier et surveiller l'état de leurs territoires ; c'est concret, participatif et surtout, ça leur rend la main sur leurs terres.

En Indonésie, une collaboration moins connue mais super intéressante implique l'organisation AMAN et l'agence norvégienne NORAD. Cette alliance finance la reconnaissance juridique des terres autochtones : en dix ans, des centaines de milliers d'hectares ont pu être légalement protégés contre l'expansion des plantations industrielles.

Au Québec, le projet Waswanipi Cree Model Forest mérite aussi un coup d'œil. Les Cris de Waswanipi y travaillent main dans la main avec des forestiers et des universitaires pour combiner connaissances autochtones ancestrales et pratiques de gestion scientifique. Résultat : une forêt gérée durablement où la biodiversité profite autant aux chasseurs cris qu'à la faune locale.

Un dernier exemple concret, direction Australie : le programme des "firesticks", initié par le peuple Bundjalung avec le soutien de chercheurs. Il réintroduit des techniques d'écobuage autochtones ultra précises pour prévenir les mégafeux dévastateurs. Une manière intelligente de réhabiliter un savoir traditionnel qui marche vraiment sur le terrain.